Սեղմիր
ԹԵՐ ԵՎ ԴԵՄ

04.11.2025  02:59

ԲԵՐՆԱՐԴԱ ԱԼԲԱՅԻ ՏՈւՆԸ

Բեմադրության համար այս կամ այն պիեսի ընտրությունը թելադրվում է որոշակի անհրաժեշտությունից: Այլ խոսքով, պարզ պիտի լինի, թե ինչու են տվյալ հանդիսատեսին ներկայացնում հատկապես այդ պիեսը: Անհրաժեշտ է իմանալ, ոչ միայն գործն ինքնին, այլև գործից սպասվող ազդեցությունը, այն  պրոբլեմատիկան, որը համապատասխան հնչողություն է ստանալու ներկա ժամանակի և տեղի մեջ: Անկասկած, դդա այդպես է կասի թատերական գործիչը: Բայց կյանքի և գեղարվեստի ամենապարադոքսալ կողմերից մեկը գուցե այն է, որ ամենապարզ բաները ձեռք են բերվում ամենամեծ դժվարություններով:Երբ դիտում ես Սունդուկյանի անվան ակադեմիական դրամատիկ. թատրոնի վերջին բեմադրությունը (Գարսիա Լորկա, «Բերնարդա Ալբայի տունը» դրամա երեք գործողությամբ), դարձյալ որերորդ անգամ տալիս ես միևնույն հարցերը:

Հայ հանդիսատեսը առաջին անգամ է ծանոթանում ներկա դրամային, եթե չասենք Լորկա դրամատուրգին ընդհանրապես: Հիմնական փաստը, որ մեզ գնահատելու չաանիշ ու հիմք է տալիս՝ գրական ներկայացումն է։ Բայց ի՞նչ է ասում մեզ ներկայացումը։

Լավ թարգմանությունն ու լավ ձևավորումը, դերասանուհիների ջանքերը (այս պիեսում մենք գործ ունենք միայն կանանց հետ), դժբախտաբար, քիչ են ներկայացումը ոտքի կանգնեցնելու համար: Ինչու՞: Որովհետև մի տան պատերի մեջ փակված քարսիրտ մոր բռնության տակ տառապում են հինգ անարատ աղջիկներ և մի ցնդած պառավ: Եվ վեցն էլ ուզում են ամուսնանալ, իսկ փեսացուներ չկան, միակը գնչու Պեպեն է, քույրերից մեծի փեսացուն, որը թեև բեմ չի գալիս և բեմն առհասարակ մնում է անտղամարդ, սակայն հինգն էլ գայթակղված են նույն Պեպեով: Թվում է նրան սպասում է կազմ պատրաստ, բոլոր կրքերով զինավառ մի հարեմ: Մեծ քրոջ ամուսնության նախապատրաստության ընթացքում կրտսեր քույրը Պեպեից ապօրինի երեխա է սպասում, երրորդը սիրում է լռությամբ. չորրորդը իր սերը խոստովանում է մոլուցքի մեջ, ճակատն անընդհատ խփելով գետնին: Այս հողի վրա քույրերն անընդհատ դառնացնում են իրար, ծվատում, անգամ կեղծ երդում տալիս Քրիստոսի խաչելության առաջ, որն ի դեպ, չկա դրամայում. Ավելացվել է, պատճառ դառնալով բացահայտ անհեթեթության:

Այս ամենը կատարվում է հանդիսատեսի ծպծպոցների, բարձրաձայն մտմտուքների, դահլիճից դերակատարներին ուղղված խորհուրդների և ամենաանսպասելի տեղերում բռնկվող ծափահարությունների տարափի տակ: Թվարկած փաստերը ապացուցում են այն հայտնի շմարտությունը, որ մի բան է դրվաը դրամայում, այլ բան՝ բեմի վրա. նայած թե ինչպես է մատուցվում և մեկնաբանվում: Տռփանքի, հղիանալու, ծնելու մոլուցքի խեղաթյուրված հակումներ, թե՞ մի ուրիշ ավելի էական բան: Երիտասարդ ռեժիսյոր Երվանդ Ղազանչյանը նախ նկատի չի առել, որ տղամարու սեր չվայելած աղջիկները այդպես եռանդով ճակատները չեն խփում գետնին՝ իրենց զգացմունքն արտահայտելիս։ Այդ ապրումներն ընդհանրապես ներկայացման մեջ հասցվել են ծայրահեղության, նույնիսկ ստացել պաթոլոգիկ գունավորում: Եվ հետո ռեժիսյորը նկատի չի առել, որ բնավ էլ շեշտը չպիտի դրվեր «սիրո տվայտանքների» վրա, այլ դրանք պետք է դառնային միջոց, հնար, էմոցիոնալ խորք՝ ազատության գաղափարը մարմնավորելու համար, և սա թելադրվում է դրամայի բուն էությունից: Կնոջ ամուսնանալ չամուսնանալու խնդրի՞ն պիտի նվիրեր իր վերջին դրաման այն Լորկան, ըստ որի՝ «Իր ժողովրդի հոգին, հայրենի երկրի բնանկարի ինքնատիպությունը, մարդկանց դրամատիկ ճակատագիրը, ուրախությունն ու վիշտը, իր մեջ խտացցրած թատրոնը, այն թատրոնը, որի մեջ չի խփում սոցիալական կյանքի զարկերակը, պատմության զարկերակը, թատրոն կոչվելու իրավունք չունի,դա խաղատուն է կամ, որ ավելի ահավոր է՝ տեղ, ուր կարելի է սպանել ժամանակը»:

Հետամնաց, վայրենի բարքերի մղձավանջը, կատարյալ բանտային կենցաղը տան չորս պատերի մեջ, «ես կճարեմ ձեզ համար հինգ երկաթե շղթա» սպառնալիքը Բեռնարդա Ալբայի ցնորված մոր վիճակը, որ արդեն այլ բան չէ, քան բանտը բանտի մեջ, բամբասաններով, ստորություններով, անվերջ մանրուքներով ներս սողոսկող դրսի կյանքը, մի խոսքով այն ամենը, ինչից կազմված է և ինչով որոշվում է րամայի գործող անանցց ակատագիրը, ուրվագծում է վատթարագույն մի իրականություն, լինի սա դահճային Իսպանիան, թե որևէ այլ ռեժիմ: Այսպիսի իրավիճակ հաստատող ուղղակի խոսերից բացի, Լորկան փայլում է մետաֆորային համադրությունների կիրառումով։ «Թողեք ինձ ծովի ափը, այնտեղ ես կամուսնանամ» խնդրանքը, «ինչու՞ այստեղ փրփուր չկա» հարցը և մարդկային ցեղի ազատ հարատևման ու ծովի ալիքների զուգահեռը, ախոռի պատերը քանդող սպիտակ ձին այլ բան չեն, քան ազատության մետաֆորային արտահայտություններ: Դժվար էէ նկատել, որ ամուսնության, հղիության, ծննդաբերման հասկացողություններն ունեն պոետական և ոչ թե ֆիզիոլոիական ինչպես ներկայացվում է բեմում: Այս հանգամանքը երկու հակադիր ուժերի բախման մեջ է ստանում իր իմաստը, ընդհանուր ձևով ասած՝ կյանքի և մահվան բախման մեջ։

Դրաման սկսվում է Բերնարդա Ալբայի ամուսնու մահով, որ սիմվոլիկ նշանակություն ունի, մահվան, բռնության իշխանությունն ամրապնդվում է, տուն է մտնում երկարատև սուգը «Ութ տարի շարունակ, որքան կտևի այս սուգը քամու ոչ մի հոսանք փողոցից տուն չի մտնի: Կապրենք այնպես,, ինչես աղյուսով շարված պատուհանների և դռների ետևում»:

Մինչդեռ սերնդաստեղծման գաղափարն առաջացող կյանքի, լիարժեք մարդկային կեցության գաղափար է, այսինքն՝ ունի չափազանց լայն բովանդակություն: Ահա թե ինչու և՛ խելագար պառավի արտառոց թթվացող դատողությունները, և՛ կրտսեր քրոջ՝ Ադելայի սիրո պատմությունը, ազատ ապրելու երազանքը, ինքնազոհաբերումը լիարժեք կյանքի հաստատումներ են (Ես – ասում է նա - մահ տեսա այս տանիքի տակ ու դուրս եկա մաքուր օդ, որ վերցնեմ այն, ինչ իրավունքով ինձ է պատկանում»): Ահա թե ինչու կատարված իրողությունը չի աղարտում նրա ազնիվ կերպարը, մինչդեռ քսանամյա պարզ աղջիկը բեմի վրա վերածվել է փորձված անառակ կնոջ: Ինչ վերաբերվում է Պեպե ազատ գնչուին (չէ՞ որ գնչուն համաշխարհային գրականության մեջ համարվում է ազատ մարդ) ապա նրա առկայությունը ույրերի համար բանտային կենցաղից փրկվելու միակ ելքն է: Պատահական չէ, որ նա ինչպես և նշեցինք, ոչ մի տղամարդ բեմ դուրս չի գալիս, սրանով բոլոր կանացի զգացամունքներն ու տառապանքները իրականացվելու հնարավորություն չեն ստանում՝ զերծ մնալով գռեհկացվելու վտանգից: Պեպեն ըստ էության ոչ թե մարմնավոր գործող անձ է, այլ դարձյալ ազատության պոետական արտահայտություն, գաղափար:

Իհարկե դյուրին չէ բեմի վրա բացել պիեսի այլաբանական, պոետիկ իրականության էությունը, սակայն, չբացելու դեպքում ավելի աննախանձելի հետևանք չէր կարելի սպասել, քան այն, ինչ տեսանք Սունդուկյանի անվան ակադեմիական թատրոնի բեմում:

Դրաման բեմադրելու բանալին չի գտնվել, սյուժեի արտաքին ընացքը շփոթության մեջ է գցել ռեժիսյորին, թերևս պատկերը բոլորովին այլ կլիներ, եթե ռեժիսյորը խորանար երկի էության, դրամատուրգի ապրած ժամանակաշրջանի և այն պրոբլեմների մեջ, որոնք այսօր էլ չեն կորցրել իրենց արդիական մեծ իմաստը։

ՍՏԵՓԱՆ Թոփչյան

Նյութի աղբյուրը՝ Գրական թերթ., 1970, օգոստոս 7, N 32 (1546)

06.11.2025  04:28

ԹՈւՅԼ ՏՎԵՔ ԱՌԱՐԿԵԼ

Ֆեդերիկո Գարսիա Լորկան առաջին անգամ Հայ բեմի վրա՝ սա ինքնին երևույթ է, արժանի սևեռուն ուշադրության ու վերաբերմունքի:

«Գրական թերթի›› այս տարվա համարում օգոստոսի 7 - ի համարում լույս տեսած անդրանիկ հոդվածը, որի հեղինակն է գրականագետ Ստեփան Թոփչյանը, ինքնին հաստատում է այն հետաքրքրությունը, որ առաջացրեց Լորկայի «սոցիալական գործողության›› պիեսների գլուխ-գործոցը մայրաքաղաքի թատերասեր հասարակայնության շրջանում: Այդ բեմադրության հինգերորդ ներկայացումը տեղի ունեցավ հուլիսի 25 – ին և մի քանի օր հետո՝ թատերախոսական:

Մեր մամուլը հաճախ չէ, որ աչքի է ընկնում նման «օպերատիվությամբ›› նոր բեմադրություններին անդրադառնալու տեսակետից:

Սակայն, ցավոք, ինձ անհասկանալի մնաց հոդվածագրի կիրքն ու անհանդուրժողական վերաբերմունքը, բեմադրության փաստի ու նրա իրականացման որոշ սխալների նկատմամբ: Հոդվածի սկզբում Թոփչյանն իր ճշմարիտ դրույթն այն մասին, որ «բեմադրության համար այս կամ այն պիեսի ընտթույունը թելադրվում է որոշակի անհրաժեշտությունից... պարզ պիտի լինի, թե ինչու՞ են տվյալ հանդիսատեսին ներկայացնում հատկապես այդ պիեսը... ››, - այս ճշմարիտ դրույթը ուզում է հաստատել Լորկայի տվյալ ստեղծագործության ընտրությամբ: Ըստ իս, բնավ էլ պատահական չէ, որ Սունդուկյանի անվան պետթատրոնի խաղացանկն է մտել իսպանական գրողի ամենաթանձր գյուղական դրաման, որն իր կրեքրով, ու ռոմանտիկայով, պոետիկականությամբ, սյուժետային կուռ մտածողությամբ առինքնում է հայ հանդիսատեսին: Եվ իզուր է Ստ. Թոփչյանը այդ հանդիսասեսի ակտիվ, փոքր ինչ աղմկոտ ընդունելությունը համարում պիեսի քմահաճ մեկնաբանության արգասիք:

Պայմանականորեն մի երկու տող նվիրելով ներկայացման առավելություններին, ներողամտորեն ակնարկելով դերասանուհիների ջանքերը, հոդվածագիրը շտապում է նախազգուշացնել ընթերցողին, որ դրանք «քիչ են ներկայացումը ոտքի կանգնեցնելու համար»:

Խոսովանեմ, չկարողացա անտարբեր մնալ ու չառարկել հարգելի հոդվածագրին մի քանի սկզբունքային հարցերում, միաժամանակ, ինչպես կհամոզվեք ստորև, բոլորովին նպատակ չունենալով ներկայացման մեջ ամեն ինչ բարեհաջող համարել: Ես առանձապես անընդունելի եմ համարում հոդվածագրի ինտոնացիան, վաղահաս ու անվերապահ եզրահանգումները: Նախ՝ չի կարելի պնդել, թե բեմադրական խումբը ներկայացումը ստեղծել է առանց նախապատրաստվելու, «խորանալու երկի էության մեջ», առանց ծանոթանալու համապատասխան գրականությանը, միջավայրին ժամանակաշրջանին, նման պնդումը հադվածագրին կամա - ակամա իսկույն դնում է ուսուցանողի դերում, որը, չէի ասի, թե ամենահարմարն է որևէ արվեստի գործ քենարկելիս:

«Բեռնարդայի տունը» բեմադրող երիտասարդ ռեժիսյոր Երվանդ Ղազանչյանը ա «մեղսագրվում է» ներկայացման շերտերը տեղափոխելու, սեքսուալ - կենցաղային, պաթոլոգիկ, վերջին հաշվով ժամավաճառության հանգեցնող բեմադրություն ստեղծելու մեջ: Հակառակ դեպքում ինչո՞ւ է հոդվածում մեջբերված Լորկայի կարծիքը

թատրոնի հասարակական դերի ու նշանակության մասին և հենց նույն ժամավաճառության մասին: Թոփչյանը քամահրանքով պնդում է, թե «թատրոնը սյուժե է խաղում» Իրոք, սկզբունքին հավատարիմ մնալու համար, հոդվածագրին այլ բան չէր մնում, քան եզրակացնել, որ «ավելի աննախանձելի հետևանք չէր կարելի շու

պատել, քան այն, ինչ տեսանք Սունդուկյանի անվան ակադեմիական թատրոնի բեմում»:

Այժմ անդրադառնամ իրական պատկերին, այն տպավորությանը, որ ես եմ ստացել ներկայացաժից:

Լորկան իր դրամատիկական ստեղծագործություններում մեծ տեղ է հատկացնում սյուժեին, իր նախնիների նման, սրընթաց զարգացող անցքերի միջոցով է կռահել տալիս, թե խոսքն ինչի մասին է: Լորկան մերկապարանոց գաղափարախոս ու փիլիսոփա չէ: Լորկան իր դրամաները հարասացնում է սիմվոլներով, պոետիկական փոխաբերություններով այլաբանությամբ և կենցաղագիր լինելով, երբեք չի գլորվում կենցաղայնության գիրկը, (որը բնորոշ է նաև ներկայացմանը): Ս. Թոփչյանը պարզունակ ձևով պատմելով սյուժեն, թվում է՝ սյուժեին երկրորդական տեղ է հատկացնում և բնական է, այս ելակետն ունենալով չէր կարող ընդունել սյուժեն ցայտուն ու ներգործուն դարձնելու ռեժիայորի ու դերակատարների ջանքերը: Դիցուք, այդպես է, սյուժեն ինքնին մատչելի է և «սյուժե խաղալու» հարկ չկար: Իսկ մի՞թե այդ սյուժեին հետևող, չեմ ասում հասուն, ամենապարզունակ հանդիսասեսը այսուհետև չի խորհում «ինչու՞ այդպես եղավ» հարցի մասին, թե ինչո՞ւ են իրադարձությունները՝ ողբերգական վախճան ունենում: Ի՞նչ է տանում նույն հանդիսաստեսը աշխարհի ամենափիլիսոփայական ողբերգություն «Համլետից»: Մի՞թե ցայտուն սյուժեն չէ, որ թելադրում նրան, թե «ժամանակը դուրս է ընկել իր շավղից»: Բովանդակության, առանց որևէ իմաստակության վերարտադրությունը, հերոսների ճիշտ փոխհաբարերությունների դրսևորումը, միջավայրի կատարյալ պատկերումը միաժամանակ նշանակում է բուն գազափարի բացահայտում ու մեկնաբանություն:

Բերնարդայի հինգգ դուստրերի բնական մղումների ու զգացմունքների բռնադատումն ըմբռնելու համար, նախ և առաջ պետք է տեսնել այդ մղումները, այդ մղումներից առաջացած տվայտանքները, այո, թեկուզ և խտացված գույներով, «ճակատները գետնին խփելով» և (այստեղ նույնպես տարակուսելի են հոդվածագրի հարցի ֆիզիոլագիական դատողությունները):

Ռեժիսյորն ու դերակատարները գնացել են այս ճանապարհով: Այս ներկայացման մեջ խտացնելով հետևանքը, ընդգծվել է զարուրելի պատճառը՝ բռնակալությունը: Իմ կարծիքով, սա հեղինակի մասհղացմանը հարազատ դրսևուրմն է: Շատ թատրոններարիզ, Շանզ էլիզե, մոսկվայի փոքր թատրոն և այլն) Հենց այսպես են լուծել ու իրենց

հաջողված ներկայացումները: Սունդուկյանցիների ներկայացման մեջ անկասկած մասնակի շեղումներ ու կասկածներ կան, բայց դրանք ներկայացումը արժեքազրկելու ելակետ չեն կարող դառնալ: Առավելևս չի կարելի հեղափոխական հեղինակի ստեղծագործական գերխնիրը գռեհացնելով, վատթարագույն իրականությունը գնահատելու պաթոսը հասցնել մինչև «դահճային Իսպանիան» կամ «ներկա կամ ապագա տոտալիտար որևէ ռեժիմի» քննադատությունը: Տեր Աստված, ինչի~ կնմանվեր այդ դեպքում Լորկայի նման նուրբ ու խոր հեղինակը, որն իր բողոքը և անհաշտությունը բռնակալության դեմ արտահայտում էր պոետիկական սիստեմի համառ որոնումներովդեպ, ներկայացման որոշ հատվածներում, իրոք, անտեսված է այդ պոետիկականությունը): Չպետք է մոռանալ նաև, որ Լորկայի համամարդկային ընդհանրացումները, ինչպես դա հատուկ է բոլոր մեծ հեղինակներին, բխում են շատ կոնկրետ նյութից ու միջավայրից: Պետք է ասել, որ ներկայացման առաջին կեսը բեմադրված է գեղարվեստական տակտով, միջավայրի ու հանգամանքների զգացողությամբ, և բնավ այն տպավորությունը չենք ստանում, թե ռեժիսյորը նյութին չի տիրապետում: Կարելի է ասել նաև՝ դերասանուհիների մեծ մասի ներկայացված հայտը խոսումնալից է և ներկայացման մյուս մասում է, որ ոմանց պակասում է կերպարները ամբողջացնելու կարողությունը:

Ս. Թոփչյանը չի անդրադարձել դերասական խաղին և իզուր:

Ես տեսնում եմ կուռ, ունիսոն անսամբլ ստեղծելու ռեժիսյորի գովելի առանձնահատկությունը: Ներկայացումն ընթանում է հաճելի ռեգիստրի վրա, լարում և հուզում է: Չմոռանանք, որ Ե. Ղազանչյանը այս ներկայացումն ստեղծել է առանց կողմնակի միջամտության: Այս բեմադրությամբ (և ոչ թե շատ դրվատված «Ապուշով»)

Ղազանչյանը հասաստեց իր կարողությունները:

Ինձ էլ դուր է գալիս բազմափորձ Ս. Ալաջաջովի հաճելի նկարչական ձևավորումը (ի դեպ նաև Ա. Աճեմյանի զուսպ և արտահայտիչ երաժշտական միջամտությունը): Սակայն հաճելիությունը չի լուծում որևէ բեմադրության նկարչական ֆունկցիան: Բեմի վրա այս դեպքում մենք տեսնում ընդհանրապես Իսպանիս, որ իրականացված է մեծվարպետությամբ: Մինչդեռ Լորկայի այդ պիեսի այլ բեմադրություններին  վերաբերող շատ թատերախոսականներում, նկարչական աշխատանքները դրվատում են այն բանի համար, որ Ալբայի ունը ցույց է տրված ներփակ ու մռայլ, ինչ - որ ձևով բանտի նման: Իզուր չէ, որ հեղինակը նշում է Ալբայի տան «հաստ պատերը» ու կտավի չոր և անգույն վարագույրները:

Այժմ դերակատարման մասին:

Բերնարդան (Ա.Արազյան) բարդ դեր է թեպետ որոշ չափով ուղղագիծ: Դերասանուհին առաջին գործողությունում, մասամբ երկրորդում ստեղծում է տիրակալ, նահապետական նախապաշարումներով ներծծված կնոջ տիպարը (շրջազգեստով Բարխուդար): Սակայն կերպարի ընդհանուր նկարագրի մեջ պակասում են այդ կնոջ ներքին տառապանքը և մարդկայնության (կանացիության) ելևէջները: Անընդհատ գոռոզ ու բռնակալ խաղալը ի վերջո, հանգեցնում է այն բանին, որ Բեռնարդան դադարում է հետաքրքրություն շարժելուց, և մենք կանխավ գուշակում ենք նրա դիրքն ու վերաբերմունքը երևույթների նկատմամբ: Կարճ ասած՝ դերասանուհին ասելիքը սպառում, է ներկայացման կեսում:

Մինչդեռ, ասենք, Վ. Վարդերեսյանի Անգուստիասը, որը կարող է արտիստական վերամարմնավորման հիանալի օրինակ հանդիսանալ, «բացվում է» աստիճանաբար ամբողջ ներկայացման ընթացքում և դա բեմադրության առավելությունն է: Նույնը կարելի է ասել Գ.Նովենցի Մարտիրոյի, Մ.Մուրադյանի Մագդալենայի մասին: Նրանք թաց ցախի նման աստիճանարար են բռնկվում, երկար Ժամանակ ծխալուց մերթ ընդ մերթ բոցեր արձակելուց հետո: Եվ այսուհանդերձ, Վարդերեսյանի բեմական արվեստի ճշմարիտ ելակետը չի դրսևորվում կերպարի ընձեռած հնարավորությունների շրջանակներում: Տեսարաններ կան, երբ դերասանուհու արտաքին նկարագիրը և դերի էության բացահայտման բեմամիջոցները, ես նկատի ունեմ հատկապես խոսքը, հակասության մեջ են: Ասես Վարդերեսյանը դերից դուրս է գալիս: Նրա Անգուստիասը ոչ թե յուրովի է բարի ու ազնիվ, այլ առհասարակ: Այսպիսով, չի գտնված արտաքինի ու ներքինի համամասնությունը: Իսկ Գ.Նովենցը, որ վարակում է մեզ իր լուռ ապրումներով, ռեպլիկների իմաստալից արտասանուանությամբ, դերի ողջ պլաստիկայով, ֆինալում չի հասնում արտիստական բարձր արվեստի ոլորտները, պարզապես «ուժը հերիք չի անում»:

Մ. Պարոնիկյանի Պոնսիան լավ տպավորություն է թողնում: Բեմի վրա տեսնում ենք Ալբայի տանը երկար տարիներ ծառայող տնտեսուհու առերևույթ հաշտություն իր վիճակի հետ, իսկ ներքուստ՝ խնամքով թաքցրած ընդվզում այդ տան կարգուկանունի դեմ: Պարոնիկյանի Պորեցան անընհատ ապրում է իր շրջապատով:

Ամենաառարկելի դերակատարումը Վ. Ստեփանյանի ցնդած պառավն է, որը վարպետությամբ այդպես էլ խաղացվում է- «ցնդած պառավ»: Չի թափանցված այս ինքնատիպ կերպարի էության մեջ: Անհատական զրույցի ժամանակ պարզվեց, որ ռեժիսյորը գիտե. Լորկան ստեղծելով մի կիսախելագար կնոջ կերպար, չէր կարող հետապնդել պիեսին զգայացունց, մելոդրամատիկ երանգ հաղորդելու նպատակ: Եվ մնաց անհասկանալի, հապա ինչո՞ւ բեմի վրա չի հաջողվել Մարիա Խոսեֆի միջոցով լուծել մի կարևոր գաղափարական-գեղարվեստական խնդիր, Պետք է մարմնավարվեր հեղինակի այն հետապնդումը, թե Մարիան միակ գործող ուն է, որ Բերնարդայի տանը իրավունք ունի խոսել ու երազել այն ամենի մասին (ազատության, ամսանանալու, երեխո ունենալու) ինչ արգելված է Ալբայի տուն կոչված բանտում, իրավունք ունի, որովհետև նա «խելագար է»: Իմ կարծիքով, այս դերակատարման վերանայումը մեծապես ընկալելի կդարձներ գագափարի պոետիկական բացահայտումը ու ծիծաղ չէր հարուցի դահլիճում:

Տեմպերամենաով, հյութայի է խաղում Դ. Մկրտչյանը Բերնարդայի կրտսեր դստեր՝ Ադելայի, - ամենաբարդ ու գունեղ կերպարներից մեկը: Բայց հաճախ դերասանուհին գույները խտացնում է ոչ այնտեղ, որտեղ դրա կարիքը կա: Ի վերջո, ստացվում է, որ Ադելան իր կանացի բնազդների և ոչ թե ազատ սիրո զոհ է: Դերասանուհու խաղի մեջ պիտի սրբագրվեն կարմենային շորշոփները, ազատ վարքուբարքի ձգտումը չպիտի շփոթել այդ վարքուբարքը ինքնանպատակ արտահայտելու հետ, ինչպես դա անում է Դ.Մկրտչյանը:

Մնաց անհասկանալի, թե ինչու Բերնարդայի հիսնամյա աղախինը  (Ի. Հովհաննիսյան) վերածվել է մի երիտասարդ, թռվռուն աղջկա (երբեմն հիշեցնում է Մոլիերի աղախիններին), աղմկում վազվզում է, ցրելով Բերնարդայի տան տրամադրությունը

Առարկելով Ս. Թոփչյանին, նրա բացահայտ միակողմանիության ու անվերապահության համար, գտնում եմ, որ աշխասանքը բեմադրության վրա ավարտված չէ և ոչ թե այն ոտքի կանգնեցնելու (որն ըստ, հոդվածագրի, անկարելի բան է), այլ պարզապես ավելի կուռ, գեղարվեստապես ավելի ամբողջացված, պիեսին համարժեք բեմական մակարդակ ստեղծելու նպատակով:

ԱԼԵՔՍԱՆԴՐ Արաքսմանյան

Խմբագրության կողմից

«Գրական թերթը›› երկբորդ անգամ է անդրադառնում «Բերնարդա Ալբայի տունը›› պիեսի բեմադրությանը: Առաջին հոդվածի հեղինակ Թոփչյանը չէր տվել բեմադրության համակողմանի քենությունը (դերասանական խաղ, նկարչական և երաժշտական ձևավորումներ և այլև): Ստ. Թոփչյանն այդպիսի նպատակ չէր էլ հետապնդել, և նրա հոդվածը, ըստ էության, ոչ թե թատերական գրախոսություն էր, այլ գրականագիտական մի դիտողություն՝ իսպանացի գրողի պիեսը մեկնաբանելու վերաբերյալ:

Եվ քանի որ Ա. Արաքսմանյանը փորձում է առարկել Ստ. Թոփչյանին հենց այդ կապակցությամբ, խմբագրությունը հարկ է համարում ասելու, որ Արաքսմանյանի պնդումները համոզիչ չեն, ըստ էության առարկություն Էլ չեն, քանի որ զուրկ են տեսական հիմքից: Արաքսմանյանը գրում է. «Իսկ մի՞թե այդ սյուժեին հետևող, չեմ ասում հասուն, ամենապարզունակ հանդիսատեսը այնոհհատև չի խորհում «Ինչո՞ւ այդպես եղավ›› հարցի մասին... Բովանդակության, առանց որևէ իմաստակության (ինչո՞ւ իմաստակության. մի՞թե ռեժիսյորական միջամտությունը իմաստակություն է. - Խմբ.) վերարտադրությունը, հերոսների ճիշտ փոխհարաբերությունների դրսևորումը, միջավայրի կատարյալ պատկերումը միաժամանակ նշանակում է բուն գաղափարի բացահայտում ու մեկնաբանություն... Այսպիսով, Արաքսմանյանը հանգում է այն սխալ եզրակացությանը, թե ռեժիսյորական մեկնաբանություն չկա, որ անհրաժեշտ է հարազատորեն «սուժե խաղալ›› և ամեն ինչ կարգին կլինի:

Հազիվ թե հարկ կա լրջորեն ապացուցելու, որ թատերական ռեժիսյորը նույնպես ստեղծագործող է, ունի իր անհատականությունը և որ միևնեույն պիեսը տարբեր ռեժիսլորների բեմադրությամբ տարբեր նույնիսկ իրար հակասող հնչողություն կարող է ունենալ: Այս պարզ, քրեստոմատիական ճշմարտության դեմ չէր խոսի Արաքսմանյանը, եթե ծանոթ լիներ թեկուզ և հենց «Բերնարդա Ալբայի տունը» պիեսի ճակատագրին: Լորկայի այս պիեսի Մադրիդի 1964 - 1966 թվականների բեմադրությունների մասին «Տեատր» ամսագիրը գրում է. «Բարդեմի թեմադրությամբ

«Բերնարդա Ալբայի տունը» դարձավ գյուղական դրամա Թատերական ինստիտուտի բեմադրությամբ ժամանակակից ոճով այլասացություն՝ ազատության և բռնակալության մասին»:

Ինչպես տեսնում ենք, տարբեր ռեժիսյորներ տարբեր ձևով են մեկնաբանել միևնույն պիեսը: Ֆրանկոյական Իսպանիայում տիրող իրադրությունը Բարդեմի նման աշխարհահոյակ ռեժիսյորին ստիպել է հրաժարվել պիեսի քաղաքական սուր կողմը ընդգծելուց: Միայն վերջերս «Կատարսիս» թատերախումբը «Բեռնարդան» բեմադրելիս կարողացել է հասնել Լորկային համահնչյուն մեկնաբանության:

Նյութի աղբուրը՝ Գրական թերթ., 1970, Սեպտեմբեր 7, N 37 (1551)

90 հոգի