Սեղմիր
ԲԱՌԱՐԱՆ
ՔԱՂՔԵՆԻԱԿԱՆ ԴՐԱՄԱ

Ռուս. - Мещанская драма

18-րդ դարի դրամայի ժանր, որի այլ անվանումն է բուրժուական դրամա։ Մանրբուրժուական դրաման վերարտադրեց բարոյական և սոցիալական բնույթի լուրջ, դրամատիկ հակամարտություններ երրորդ հասարակարգի ներկայացուցիչների կյանքից, որոնք ներկայացվում էին որպես առաքինության և մարդասիրության ջատագովներ: Այս բուրժուական դրաման առանձնացնում էր կլասիցիստական ​​դրամայի ժանրերից՝ ողբերգությունն իր արիստոկրատ հերոսներով և կատակերգությամբ, որտեղ երրորդ հասարակակարգի կյանքը ներկայացվում էր զավեշտական ​​պատահարների և թյուրիմացությունների տեսքով։

Բուրժուական դրաման սկիզբ է առել Մեծ Բրիտանիայում (Ջ. Լիլլո, Է. Մուր)։ Ժանրի ամենահայտնի օրինակներն են Գ. Է. Լեսինգի «Միսս Սառա Սամփսոնը» (1755 թ.) և «Էմիլիա Գալոտին» (1772 թ.), Դ. Դիդրոյի «Ապօրինի որդին» (1757) և «Ընտանիքի հայրը» (1758), Պ. Օ. Դե Բոմարշեի (1767) - «Եվգենիա»-ն, որոնք նախորդեցին 19-րդ դարում սոցիալ-հոգեբանական դրամայի ինքնուրույնացմանը: Սոցիալական հիմնախնդիրների սրությամբ առանձնանում է Մերսյե Լուի-Սեբաստիանի դրամատուրգիան։ Մերսիեն, զարգացնելով բուրժուական դրամայի ավանդույթները, փորձել է ստեղծել հերոսական բնույթի ռեալիստական ​​դրամա։ Քաղքենիական դրամայի ժանրում ստեղծագործել են նաև Ջ.Մ.Ռ.Լենցը, Գ.Լ.Վագները և ուրիշներ։

Իրենց տեսական աշխատություններում քաղքենիական դրամայի ստեղծողները հակադրվել են կլասսիցիզմին բնորոշ շքեղությանը և դեկլամացիային` բնականության, խոսակցական ինտոնացիաների և ոճի պարզության համար:

18–19-րդ դարերի վերջում արևմտաեվրոպական քաղքենիական դրաման կորցնում է իր սոցիալ-քննադատական ​​պաթոսը։ Բանաստեղծական մարդասիրությունը, առօրյա առաքինությունը և մելոդրամատիկ հռետորաբանությամբ լցվելով քաղքենիական դրաման վերածվում է զուտ ժամանցային ժանրի հանրության լայն շերտերի համար (Ա. Վ. Իֆլանդ, Ա. ֆոն Կոտզեբու և այլն):

Քննարկվող ժամանակաշրջանին բնորոշ է դրամայի բուրժուական-լուսավորչական գաղափարական ուղղվածությունը կյանքի նյութին համապատասխանեցնելու ձգտումը, որը ենթակա է գեղարվեստական ​​վերաբերմունքի ինչպես ողբերգության, այնպես էլ կատակերգության ոլորտում: Ավանդական սյուժեները իրենց տեղը զիջում են իրավիճակներին, որոնք քիչ թե շատ ուղղակիորեն վերցված են ժամանակակից հասարակության տարբեր շերտերի կյանքից։ Բայց առաջին հերթին դրամատուրգների ուշադրությունը գրավում է բուրժուական միջավայրը բեմում պատկերելու խնդիրը։

Հենց այս ուղղությամբ զարգացավ քաղքենիական դրամատուրգիայի հիմնադիր Ջորջ Լիլլոյի (1693-1739) ստեղծագործությունը, որի գործունեությունը կարևոր էր ոչ միայն անգլիական, այլև ողջ եվրոպական դրամատուրգիայի համար։ Հաջողակ գործարար Լիլլոն, ով իր ազատ ժամանակը նվիրում էր պիեսներ գրելուն, քաղքենիական դրամայի ստեղծողն էր, որն անվանեց այն «կենցաղային» ողբերգություն։

1731 թվականին բեմադրվել է նրա «Լոնդոնի վաճառականը կամ Ջորջ Բարնուելի պատմությունը» պիեսը։ Պիեսի նախաբանում Լիլլոն ուրվագծել է քաղքենիական դրամայի տեսական հիմքերը։ Նրա առաջին պահանջն էր ողբերգությունը մոտեցնել «մարդկանց մեծամասնության կենսապայմաններին»։ Միայն թագավորները չեն, որ ենթարկվում են դժբախտությունների. ամեն տեսակի աղետներ տեղի են ունենում նաև այն մարդկանց կյանքում, ովքեր այդքան բարձր դիրք չեն զբաղեցնում հասարակության մեջ։ Դրամատուրգը պետք է պատկերի մի բան, որն ավելի մոտ է հանրության մեծամասնության կենսական շահերի և հասկացությունների շրջանակին։

Լիլլոյի տեսական ծրագրում կարևոր կետ էր մասնավոր կյանքից, այսինքն՝ բուրժուական միջավայրի մարդկանց առօրյայից առարկաների ընդգծումը։ Եթե ​​Ադիսոնի համար բուրժուա-լուսավորչական իդեալների հաստատումը դեռևս կապված էր պետականության և քաղաքացիության սկզբունքների հետ, ապա Լիլլոն կարծում է, որ բուրժուական հասարակության իրական շահերին առավել համապատասխանող ոլորտը ընտանիքն ու անձնական կյանքն է։ Ժամանակակից կյանքի գեղարվեստական ​​պատկերումը Լիլլոյի նախորդների կարծիքով պետք է ծառայի էթիկական իդեալների առաջմղմանը:

Իր ծրագիրն իրականացնելու համար Լիլլոն ստեղծեց The London Merchant-ը։ Բարոյական անկայունությամբ աչքի ընկնող երիտասարդ Ջորջ Բարնվելը ծառայում է առաքինի վաճառական Թորոգուդին, ով իր գործավարներին սովորեցնում է բուրժուական բարոյականության կանոնները։ Բարնվելի հետ ծառայում է մեկ այլ երիտասարդ՝ Թրումենը, ով լսում է Թորոգուդի ուսմունքները և ձգտում հետևել նրա հրահանգներին: Նա սիրում է տիրոջ աղջկան՝ Մարիային, բայց վերջինիս ավելի շատ է գրավում Բարնվելը։ Մինչդեռ Բարնվելը նախընտրում է կուրտիզանուհի Միլվուդին։ Այս վերջինը Բարնվելին ներքաշում է «արատավոր ցանցի մեջ»։ Սիրուհու քմահաճույքները բավարարելու համար Բարնվելը կողոպտում է տիրոջը և սպանում նրա ծեր հորեղբորը, նրա փողերը խլելու համար։ Հանցագործությունը բացահայտվում է, Բարնվելն ու Միլվուդը դատապարտվում են մահապատժի։ Բարնվելը զղջում է և բարոյապես մաքրված գնում դեպի փայտամած, ի տարբերություն Միլվուդի: Չնայած Լիլլոյի հայացքների բոլոր պուրիտանական սահմանափակումներին, նրա ողբերգությունը նշանակալի դեր խաղաց 18-րդ դարի ուսումնական դրամայում: Լիլլոյի նորամուծությունն այն էր, որ նա բեմում ներկայացրեց կյանքի նոր ոլորտ՝ բուրժուական կյանքը: Լիլլոյի փորձը Ֆրանսիայում ընդունվել է Դիդրոյի և Մերսիեի, իսկ Գերմանիայում՝ Լեսինգի կողմից։ Բայց միևնույն ժամանակ և՛ Դիդրոն, և՛ Լեսինգը ավելի լայն ըմբռնում ունեին բուրժուական դրամայի առաջադրանքների մասին. նրանց կրթական էթիկան դուրս էր բուրժուազիայի գործնական շահերից և կրում էր դեմոկրատական ​​բնույթ: Մինչդեռ Լիլլոյի ստեղծագործության մեջ բուրժուա-պուրիտանական տարրեր կային, կեղծավորության ակնհայտ գծերով, ինչը ոչ մի դեպքում չի կարելի ասել Դիդրոյի և Լեսինգի մասին, որոնց բարոյականությունը հումանիստական ​​էր: Շատերն այս ժանրի հետ մերձեցնում են Ֆ.Շիլլերի «Սեր և խարդավանք» ստեղծագործությունը այն քաղքենական ողբերգություն անվանելով:

Ռուսաստանում քաղքենիական դրաման 1760-1770 տարածվել է թարմանություններով: 1770թ. ռուսական բեմում հաջողություն է ունեցել Բոմարշեի «Եվգենիա»-ն: Քաղքենիական դրամային հարազատ են Մ.Մ. Խերասկովի «Դժբախտների ընկերը» (1774թ.) և Մ.Ի. Վերևկինի «Իսկ և իսկ» (1774թ հրապարակվել է՝ 1775թ.) պիեսները, որոնք մեծապես նախապատրաստում էին Ռուսաստանաում սենտիմենտալիզմի ի հայտ գալը: Ռուսական քաղքենիական դրաման ստեղծել են Վ.Ի.Լուկինն ու Պ.Ա.Պլավիլշչիկովը:

Հենրի Ֆիլդինգի թատրոնում բեմադրվել է Լիլլոյի երկրորդ բուրժուական ողբերգությունը՝ «Ճակատագրական հետաքրքրասիրությունը» (1736)։ Նա ուղեկցեց Լիլլոյի պիեսը բանաստեղծական նախաբանով, որը պարունակում էր հակադրություն բուրժուական ողբերգության և արիստոկրատական ​​ողբերգության ժանրի միջև: Այս ողբերգության թեման ագահության դատապարտումն է, որը հանգեցնում է հանցագործության։ Ծերունի Վիլմոտը և նրա կինը՝ Ագնեսը, ընկան աղքատության մեջ։ Նրանց միակ որդին, ով վաղուց է մեկնել Հնդկաստան, երկար տարիներ իր մասին ոչ մի լուր չի տալիս։ Երբ որդին վերջապես վերադառնում է, ցանկանալով հաճելի անակնկալ մատուցել ծնողներին, նա գալիս է նրանց մոտ որպես գիշերակաց փնտրող ճանապարհորդ։ Ծերունիները, չճանաչելով իրենց որդուն, թողնում են ճանապարհորդին գիշերելու տանը և սպանում նրան՝ տիրանալով նրա զարդերին։ Երբ Վիլմոտը հասկանում է, որ սպանել է իր որդուն, զղջում է. հուսահատության մեջ նա սպանում է կնոջը և իրեն։

Ողբերգության բարոյականացման միտումն ակնհայտ է և մեկնաբանության կարիք չունի։ Նշենք, որ այս սյուժեն հայտնի է դարձել դրամայում: Դրան ռոմանտիկ ոգով կհանդիպենք գերմանացի դրամատուրգ Զաքարի Վերների «Փետրվարի քսանչորս» պիեսում (1809 թ.), այնուհետև Դյուկանժի «Երեսուն տարի կամ խաղամոլի կյանքը» ֆրանսիական հանրաճանաչ մելոդրամայում։ (1827)։

Լիլլոյի հետևորդը Էդվարդ Մուրն էր (1712-1757): Նրա հիմնական ստեղծագործությունը «Խաղամոլը» (1753) ողբերգությունն էր։ Թղթախաղի կրքով տարված՝ Բևերլին կորցնում է իր ողջ կարողությունը և կորցնում կնոջ զարդերը։ Բևերլիի չար հանճարը Սթոքլին է, ով իրեն ընկեր է ձևանում, որպեսզի ավելի հեշտ խաբի նրան։ Սթոքլին ցանկանում է կործանել Բևերլիին և տիրանալ նրա կնոջը։ Բանտարկված Բևերլին զղջում է իր անխոհեմության համար և թույն է ընդունում՝ ելույթ ունենալով մոլախաղի վտանգների և իր ընտանեկան պարտականությունների նկատմամբ անլուրջ վերաբերմունքի մասին։

Պիեսի նշանակությունը չի սահմանափակվել կենցաղային էթիկական խնդիրներով. Մուրի համար Բևերլիի արատը ընդհանրապես չարի դրսևորման առանձնահատուկ դեպք է, և դրամատուրգը փիլիսոփայական և բարոյական խնդիր է դնում մարդկային բնության մեջ դրական և բացասական նկրտումների փոխհարաբերություններում։ Սա Մուրի կողմից դիտվում է որպես բուրժուական հասարակության համար անոմալիա, որի հիմքը, նրա կարծիքով, առողջ բարոյականությունն է։ Հետեւաբար, Մուրի համար Սթոքլին բուրժուական միջավայրի տիպիկ արդյունք չէ, այլ նորմայից մեկուսացված շեղում։ Բեվերլին, ըստ հեղինակի, լավ մարդ է։ Դրամախաղի հանդեպ նրա կիրքը Սթոքլիի արտաքին վատ ազդեցության հետևանք է։ Բայց լավն ի վերջո հաղթում է, Բևերլին գիտակցում է իր բարոյական մեղքը, և արդարությունը հաղթում է. չարագործ Սթոքլին պատժվում է, Բևերլին զղջում է իր մահից առաջ, և նրա ընտանիքի բարեկեցությունը վերականգնվում է անսպասելի ժառանգությամբ:

Մուրի փիլիսոփայական և էթիկական ձևակերպումը համընկնում է Լիլլոյի դիրքորոշման հետ «Լոնդոնի վաճառական»-ում։ Երկու դրամատուրգներն էլ լավատեսական տեսակետ են արտահայտում մարդու էության և բուրժուական միջավայրում մարդկանց փոխհարաբերությունների մասին։ Նրանք ելնում են որոշակի էթիկական իդեալից, որը նրանք համարում են բուրժուական հասարակության նորմ։ Ավելին,  այս իդեալն ինքնին մարդասիրական և դաստիարակչական էր, քանի որ և՛ Մուրը, և՛ Լիլոն հաստատում էին բարոյականությունը՝ հիմնված իսկապես մարդասեր և առաքինի մարդկանց վարքագծի նորմերի վրա: Նրանց հայեցակարգի թերությունը, նույնիսկ իրենց հայացքներում որոշակի պուրիտանիզմով, այն չէր, որ նրանք փառաբանում էին առաքինությունները՝ միաժամանակ դատապարտելով անբարոյականությունը, այլ այն, որ նրանք այդ առաքինությունները համարում էին բուրժուական հասարակության նորմ: Սա, իհարկե, պատրանք էր, որն ամենաճակատագրական հետեւանքներն ունեցավ 18-րդ դարի բուրժուական դրամայի ապագայի համար։

Մուրի հաջողությունը գուցե նույնիսկ ավելի մեծ էր, քան Լիլլոյինը: «Խաղացողը» շրջել է եվրոպական բոլոր բեմերը։ Դիդրոն պիեսը թարգմանել է ֆրանսերեն։ Հայտնվեցին բազմաթիվ իմիտացիաներ և փոփոխություններ։ Բայց այս ներկայացման հաջողությունը, ինչպես Լիլլոյի ողբերգությունները, կարող էր միայն ժամանակավոր լինել։ Լիլլոյի և Մուրի դրամատուրգիայի հանրաճանաչությունը վերաբերում է միայն այն ժամանակաշրջանին, երբ հասարակության մեջ դեռ կարող էին գոյություն ունենալ պատրանքներ բուրժուական համակարգի վերաբերյալ, որի հաստատման համար պայքար էր մղվում։ Ֆրանսիայում հեղափոխությունից հետո սոցիալական նոր հարաբերությունների վերջնական հաղթանակը բացահայտեց բուրժուա-լուսավորչական պատրանքների անհամապատասխանությունը, որից հետո Լիլլոյի և Մուրի պիեսները, ինչպես և այլ երկրներում նմանատիպ երևույթները, կորցրին իրենց իմաստը և աստիճանաբար անհետացան բեմից:

Իհարկե Լիլլոն և Մուրը իրենց ժամանակի նորարարներ էին, ովքեր թատրոնի համար բացեցին նոր ոլորտ՝ բուրժուական կյանք, և ստեղծեցին հերոսների նոր տիպեր՝ բուրժուական միջավայրից: Նրանք մշակեցին թեմաներ, որոնք համապատասխանում էին իրենց դարաշրջանին: Սա որոշեց այն բարձր գնահատանքը, որ տվել են Լիլլոյին և Մուրին այլ երկրներում և նույնիսկ հենց Անգլիայում լուսավորության առաջատար ներկայացուցիչները: Սակայն սրա հետ մեկտեղ նույնքան ակնհայտ է նրանց ստեղծագործության գեղարվեստական ​​թերարժեքությունը։

Արվեստի հիմնարար օրենքը՝ կյանքի ճշմարտության օրենքը, չէր կարող իսկապես մարմնավորվել անգլիական բուրժուական դրամայում: Լիլլոյի և Մուրի ճշմարտությունը փոքրիկ առօրյա ճշմարտություն էր, այն զուրկ էր կյանքի ընդհանրացումներից։ Բուրժուական աշխարհը դիտվում էր իր մեկուսացման մեջ։ Նրա իրական հակասությունները փոխարինվեցին պատրանքայիններով։ Հատկանշական է, որ 18-րդ դարի անգլիական դրամայում ազնվականության և բուրժուազիայի միջև հակամարտություն չկա, ըստ որում՝ իշխող դասակարգերի և շահագործվող դասակարգի միջև եղած հակասությունը շատ ավելի խորն էր։ Բուրժուական դրամատուրգիայի մշակած կենսական նյութը սահմանափակ էր։ Լիլլոն և Մուրը չեն անցել ընտանեկան կյանքից այն կողմ։ Պետական ​​լայն հեռանկարները տեղ չեն գտել նրանց դրամաներում։ Սոցիալականն իր տեղը զիջում է էթիկականին. Էթիկական խնդիրներն իրենք դիտարկվել են իրականության մասին պատրանքային պատկերացումների լույսի ներքո, այն բանի լույսի ներքո, թե ինչ պետք է իրականում գոյություն ունենա:

Լիլլոն և Մուրը գուցե սուբյեկտիվորեն անկեղծ էին, բայց նրանց ստեղծած բուրժուական «ողբերգության» հիմքում իրական փաստերի և հարաբերությունների խեղաթյուրումն էր: Երկու դրամատուրգների հայեցակարգի համաձայն՝ Բարնվելի, Վիլմոտների և Բևերլիի ողբերգական մեղքը որոշվել է նրանով, որ նրանք տարվել են նյութական հարստության, փողի հետապնդմամբ։ Լիլլոն և Մուրը դատապարտեցին նրանց՝ որպես բուրժուական բարոյականությունը խախտողների։ Մանրբուրժուական ողբերգությունը իդեալականացրեց բուրժուազիային՝ նրան վերագրելով գոյություն չունեցող առաքինություններ։ Հետեւաբար, թեեւ այն պարունակում էր կենցաղային ռեալիզմի հատկանիշներ, սակայն իրական իմաստով այն իրատեսական չէր։

Օգտագործված գրականության ցանկ

1.Театральная Энциклопедия Автор неизвестен

2. Мокульский С. История западноевропейского театра , т. 2 Мещанская драма и сатирическая комедия (1727 - 1750) lit-prosv.niv.ru/lit-prosv

3. В.Е. Хализев, Мещанская драма, bigenc.ru/meshchanskaia-drama

4. Литературная энциклопедия термиинов и понятий, Глав. ред. А.Н.Николюкин, Москва - 1991

5. Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона, dic.academic.ru/brokgauz_efron

6. Литературный энциклопедический словарь, Под.общ.ред. В.М.Кожевникова, П.А.Николаева, Москва - 1987 

Համահավաքող՝ ԱՆԻ Տեր - Հովհաննիսյան

Խմբագրելի

28.11.2023   03:54

185 հոգի